¿Es bíblica la teología de la prosperidad? Parte I Por Juan Stam

Aunque la teología de la prosperidad ha tomado un auge fenomenal, especialmente en los medios televisivos y algunas megaiglesias, su interpretación bíblica ha sido muy puntual, sin formular sistemáticamente sus principios hermenéuticos, sus bases exegéticas ni su enfoque teológico. Tampoco han aparecido muchos análisis críticos de dicho movimiento. Este ensayo no será más que un primer paso en ese proceso tan urgente y necesario.
Algunos principios hermenéuticos: Una regla fundamental de la fiel interpretación bíblica es la de buscar el significado original del mensaje, o sea, lo que el autor inspirado quiso comunicar y lo que los primeros receptores hubieran entendido. Desde ese mensaje en su contexto antiguo, y sólo desde ese mensaje, podemos proceder a buscar el mensaje para hoy. Eso se llama “pensar bíblicamente”, pensar “junto con” los autores y lectores antiguos. Es una falacia trasladar el texto directamente a nuestro contexto moderno. Ahí comienza el problema con los predicadores de la prosperidad: interpretan “prosperidad” en su sentido moderno económico, sin relación a su significado original. Los he escuchado también interpretar la palabra “ruina” sólo como la bancarrota o el desempleo. Cualquier estudio de los temas prosperidad, riqueza y pobreza en el pensamiento bíblico puede demostrar cuán alejados andan del pensamiento bíblico, cuando para ellos “prosperidad” significa sólo tener casa lujosa, empresa privada exitosa o un carro del último modelo.

Aquí es necesario reconocer una característica del pensamiento antiguo muy diferente a nuestra manera moderna de pensar. Ellos solían expresar un principio general, sin explicitar las posibles excepciones pero dándolas por sentadas. Es muy claro el caso de la profecía que Dios dio a Jonás: “De aquí a cuarenta días Nínive será destruida” (Jon 3:4), así de categórico, sin condiciones ni excepciones. Pero Nínive se arrepintió y no fue destruida, muy al disgusto de Jonás mismo. Parecido pasa con el sexto mandamiento, “no matarás”, que parece ser incondicional y sin excepciones, pero en otros pasajes Dios mismo manda la pena capital (Ex 9:6) y, muchas veces, manda la guerra (cf. Stam, “La Biblia y la violencia”). Para un caso del Nuevo Testamento, “el que creyere y fuere bautizado será salvo” (Mr 16:16); sin embargo, el malhechor penitente fue salvo sin ser bautizado. Por eso, cuando el primer salmo declara que “todo lo que hace, prosperará”, afirma una verdad básica pero presupone la posibilidad de excepciones. No garantiza que mi empresa tendrá éxito ni que mis inversiones en la bolsa no pierdan valor. Veremos más adelante lo peligroso de absolutizar algunas declaraciones bíblicas sin tomar en cuenta la posibilidad de excepciones.
Para ser bíblica y fiel, una teología debe afirmar “todo el consejo de Dios” (Hech 20:20,27) y no basarse en algunos versículos aislados sin tomar en cuenta otras evidencias bíblicas. Muchas herejías nacen por tomar una verdad bíblica unilateralmente y exagerarla fuera de proporción. Los Testigos de Jehová toman la enseñanza bíblica que Dios es uno para negar la verdad correspondiente de la triple distinción personal dentro de la deidad (la trinidad). Una de las primeras herejías en la historia cristiana, que 1 Juan 4:3 llama “el espíritu del Anticristo”, consistía en afirmar unilateralmente la deidad de Jesucristo, negando su plena humanidad. La sana doctrina respeta la diversidad de la enseñanza bíblica en muchos de sus temas.
El enfoque bíblico sobre la riqueza y la pobreza: Una consideración de toda la enseñanza bíblica sobre la riqueza y la pobreza deja muy claro que un evangelio “prosperidad-céntrico” es un evangelio excéntrico y falso (ver nuestro blog “Algunos evangelios que no son”, 7.9.07). Aunque hay versículos aislados sobre la prosperidad material, ese tema está lejos de ser el enfoque central bíblico sobre este tema. El gran énfasis bíblico no cae en la acumulación egoísta de bienes sino en la solidaridad con los necesitados (ver “El Año de Jubileo” I-III, 12.18.07; 4.8.08; 3.18.09). Si Dios nos bendice, es para bendecir a otros, a manos llenas (Gén 12:2-3; cf Dt 15:10,13-14). La Biblia reconoce la existencia de la pobreza, no sólo ni primordialmente como consecuencia de pecados ni de falta de fe, sino como un llamado a la solidaridad. Dios mismo se declara el Dios de los pobres, las viudas, los huérfanos y los forasteros. Uno de los grandes problemas del pensamiento bíblico es la prosperidad de los malos y la pobreza de los justos (Jer 12:1; Lam 1:1; cf Salmo 37:7; 73:3). La riqueza no es siempre premio de la fe y la santidad, ni la pobreza es siempre resultado de pecado o falta de fe.
La teología de la prosperidad debe tomar más en serio las palabras tajantes de Jesús, “Bienaventurados vosotros los pobres… Mas ¡Ay de vosotros, ricos, porque ya tenéis vuestro consuelo” (Lucas 6:20,24; incluso los que se enriquecen con la teología de la prosperidad). Cristo reconoció a menudo lo difícil que era para un rico entrar al reino de Dios: Mt 13:32 (Mr 4:19; Luc 8:14), Mt 19:23-24 (Mr 10:23-24; Lc 18:24); compárense también Lc 1:53; 16:19-21; 18:23-25.
Cuando Cristo quiso actualizar para su época la radical disyuntiva de Elías (1 Reyes 18:21, o Baal o Jehová pero no los dos), él escogió precisamente la avaricia como la idolatría más típica del ser humano: “Ninguno puede servir a dos señores… No podéis servir a Dios y a las riquezas” (Mt 6:24; Lc 16:13). En el mismo sentido, San Pablo denuncia “la avaricia, que es idolatría” (Col 3:5). Jesús se hizo pobre para hacernos ricos y dispuestos a ayudar a los necesitados (2 Cor 8-9; ). Todos estos textos bíblicos no deben neutralizarse por racionalizaciones atenuantes.
Los profetas del Antiguo Testamento atribuyeron la pobreza no al pecado del pobre ni su falta de fe sino a la injusticia de la sociedad. Al decir “siempre tendréis pobres con vosotros” (Mt 26:11; Mr 14:7; Jn 12:8), Jesús ni aprueba la pobreza ni culpa a los pobres. Está citando a Deut 15:11, que llama a los fieles a la constante solidaridad generosa con los necesitados El mensaje central de la Biblia no es, ¡jamás!, cómo llegar algunos a ser ricos en medio de la miseria de otros, sino como actuar personal y socialmente para que todos vivan dignamente.
— La segunda parte de este mensaje se publicará mañana —

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